２０１０年５月 江苏教育学院学报（社会科学） Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ Ｊｉａｎｇｓｕ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ ｏｆ Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ（Ｓｏｃｉａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅ） Ｍａｙ，２０１０ 第２６卷第５期 Ｖｏ１．２６ Ｎｏ．５ 黑格尔幽灵与当代哲学 朱进东 （南京航空航天大学人文与社会科学学院，江苏南京 ２１００１６） ［摘要］ 思辨哲学是一种文化，属于文明范畴。近两个世纪以来，黑格尔主义始终成为或冷或热的话题。无 论当代哲学家是反叛黑格尔、憎恨黑格尔、面对黑格尔，还是回到黑格尔、喜爱黑格尔、走进黑格尔，思辨哲学的在场都 不可能等同于解构了的逻各斯元素；黑格尔哲学中的活东西和死东西，绝非因阐释者的视域而变幻不定。黑格尔的幽 灵，暗示着德里达的马克思的幽灵。哲学不会永远停留在旧的形而上学，而黑格尔哲学是新的形而上学。形而上学高 于本体论。当代哲学拒斥形而上学，但不等于有根基的形而上学的退场。要去发现哲学思考过程的结果，就要揭去哲 学思考过程中的神秘的面纱。 ［关键词］ 黑格尔幽灵； 当代哲学； 黑格尔主义 ［中图分类号］ Ｂ５０５ ［文献标识码］ Ａ ［文章编号］ １６７１—１６９６（２０１０）０５—００６０一ｏ４ “黑格尔幽灵”这一提法，可能并不比“活着的黑 当年斯宾诺莎在哲学界的悲惨遭际一样，黑格尔也 成了人们频频发难的众矢之的；尽管在历史的回音 壁上，马克思那番从心窝里掏出的话，不时在人们耳 畔回响。 格尔”的提法更加得体。可是，说“黑格尔幽灵”，暗 示着德里达说的“马克思的幽灵”；在２０世纪中，“黑 格尔一马克思”、“马克思一黑格尔”或“从黑格尔到 马克思”、“从马克思到黑格尔”这类表述，几乎变成 回望尘埃落定的２０世纪哲学，黑格尔幽灵与当 代哲学这一话题极为令人瞩目。这不免使人想到， 要阐释这个需追溯至上上个世纪的话题，绝非三言 两语就能厘清这团斩不断的乱麻。平心而论，黑格 了学界尽人皆知的口头禅。诚然，这里的词序与词 义不存在颠倒之虞。不难发现，２０世纪哲学中呈现 出的黑格尔理路和马克思脉络，始终是无法却也无 需加以过滤剥离的。这里无意去厘清马克思与黑格 尔的关系。不过，本文开头的这番话，虽然并非意味 着当代哲学中，马克思、黑格尔成了一手遮天式的大 哲人、经典思想家，但是在于使人知晓，现代西方哲 学家开辟的每条蹊径的尽头，满脸木讷地站着的那 尔幽灵在当代哲学中的在场，这是不争的事实，而这 又绝不意味着，必须回答这样的问题：在当代，黑格 尔哲学究竟是在场，还是空场。有些颇似好事者的 哲学家，诸如当代英国科学哲学家卡尔・波普之流， 曾拿黑格尔开涮说事。说这些人是在诽谤这位德意 个人，使人丝毫找不出什么理由，再去怀疑思辨哲学 的在场；尽管说，这个栖身当代哲学中的涅墨西斯， 志古典哲学家，似乎是在带着浓厚的感情色彩说话。 不过有人还是对波普诠释的黑格尔颇有微词。应该 说，在阐释黑格尔方面，泰勒这样的严肃的哲人不辱 倔强地坚持自己的话语霸权，解构者还是络绎不绝、 甚至趋之若鹜般地蜂拥而至，他们的目的在于，在后 黑格尔哲学场域，在２０世纪黑格尔主义领域，仿佛 要在满眼玫瑰的罗陀斯岛，作出惊世一跳似的；在这 里，还不敢说这类哲学运动员，破了历史上哲人创下 的什么记录，但至少在２０世纪绝大部分时间里，像 ［收稿日期］２０１０—０１—１２ “加拿大黑格尔”的美誉；在罗蒂看来，布兰顿使当代 分析哲学进入了黑格尔步调。 当代哲学场域，如果无黑格尔哲学元素，这肯定 是不可能的，那么正像无酒不成席、无风不起浪，从 某种意义上说，就不会有哲学能够进射出智慧之光， ［作者简介］朱进东（１９５６一），男，江苏沭阳人，南京航空航天大学人文与社会科学学院教授，博士生导师，哲学博士。 一６０— 就不免出现三版哲学舞女，充斥于既没有猫头鹰又 无上苍礼物的理念舞池。这种状况下的哲学舞者， 除去用甚至就连自己都无法说清楚的东西欺世盗 名、忸怩作态、无病呻吟、妩媚邀宠、走场作秀之外， 根本就是穿着那件穿了也等于未穿的皇帝的新装。 当代哲学舞台闪动着罗陀斯岛人的身影；忌讳言说 并非患了多谎症，而阿米勒斯河要是能够使得既认 识自己又洞察他者的人，忘却久已该忘怀的东西，大 概生长着哲学之树的贫瘠的土地，就不会和改良的 机会擦肩而过；哲学舞者的脚步，毕竟从来就没有停 过；尘世的喧嚣与骚动，要是依然使不甘寂寞的哲学 黯淡无光，而非平添许多华丽和绚烂，事情就会更好 些。 无论抛弃黑格尔还是回到黑格尔，这位后康德 唯心主义者，在哲学日历上占有的那一页，依旧显得 那么熠熠生辉；虽然泛而言之，哲学的盗火者不都是 历史的殉葬品，人总难改变历史的发展，历史的演进 总以牺牲绝大多数人的利益为代价；历史的逻各斯 在被解构之时，未必消解在无底的历史深渊中，但看 起来似乎是，利剑般的时间每一刻都在吞食自己的 亲生子，这种吞食了就永远不会吐出来的行为，显示 出时问的刚强或柔弱层面；这样的时问既在过去又 在现在和将来，无异于流动于现在不见过去的将来； 这种状态下的时间，思想在它面前显得苍白无力。 思想可能成为理解的死敌，而未必就是理解的死敌， 正如脚踏在大地上者中不乏两足兽。必须弄清，从 何角度来看，上坡路和下坡路才是同一条路。思辨 哲学家反映在其著作中的对于历史的沉思，表明他 的每一部重要哲学著作，都可当作一部史书来解读； 按照黑格尔的说法，人类应该从历史中吸取的最大 的教训，就是人类从来就没有从历史中吸取教训。 这就使人不能不想的是，人类始祖是否贪饮了阿米 勒斯河中的水。思想之于人类，好比黄金之于驴子。 这样说既不是贬低亦非抬高人类。宁要草料的人类 与只要黄金的驴类，显不出低贱和高贵之分；的确， 只需一点点，那黄橙橙的东西确能扭转乾坤，确能遮 天闭月，确能使鸡皮黄脸的鳏夫恢复三春娇艳。草 和奶从来都是不成比例的，人类还没有落到用筛子 去接公牛奶的荒诞地步；如果有人硬要这样去接，完 全可以说丹麦那位童话牛人蛮有资格获诺贝尔奖。 当超越、终结、解构、后现代被人们挂在嘴边时， 人们是否考虑到真正的哲学家们内心的痛楚。真正 的哲学家迫不得已出场露面，而他们不是深渊之龙 亦非树头之鸟，毋宁说他们就是他们自己；他们似乎 板着一副阴死阳活的面孔，默默无语地背对着这个 见怪不怪的世界，背对着这个最好的而什么最坏事 都会在其中发生的世界；对于这样的世界，他们既不 感到恶心也不感到舒心；在这样的世界中，主人与奴 才、通俗与庸俗、渺小与伟大、末子与超人、卑贱与高 贵、劳力与劳心、不幸与幸运、不死与有死，这一切全 都是结伴而生，如同福祸利害相生。有时愈是需要 思想，思想就愈是深藏不出。毋容讳言，并非每一时 代都是需要英雄，也确实出现了英雄的时代；在病怏 怏的时代跳蚤和龙种难分伯仲，而超越时代无异于 超越皮肤。说时代精神的精华后于时代，此说不可 理解为希腊哲学完全栖居于罗马世界，罗马人筑就 的未必即为希腊人的复制品或赝品；的确，思辨哲学 看重密纳发的猫头鹰在黄昏中的起飞；说哲学就是 一个发酵的过程是不难理解的。单独的时间维度即 为单向度；无论是向死存在，还是面死而生，全都无 法逾越时问的鸿沟，时间中的绵延距离太一的流溢 并非近在咫尺。当代哲学与历史文化艺术难以切 割。这似乎再现希腊田园诗式的绮丽风光。到底是 回到康德还是回到黑格尔？究竟是回到中世纪还是 回到古希腊？真的说要康德还是要黑格尔，如同谈 论黑格尔哲学中的死东西和活东西，但死活的界限 不免带有人为的痕迹。不死者和有死者既有死又无 死。如果体系中的元素是和谐共生的，若失去元素 而体系自身也无立足之地。方法本身栖身于体系之 中。思辨哲学体系的流产，不完全暗示体系的终结， 即便终结本身也不能不构成出路的征兆；哲学童年 长出的远非橡树和槐树，而区分出橡树和槐树与智 慧失之交臂；无可否认，存在着同异和异同与同中之 异和异中之同。 与遭到解构的逻各斯或道具有相同的命运，绝 对精神或绝对观念作为斗士，其遍体鳞伤之后的凯 旋而归，并没有外化般地流露出得胜的喜悦之情。 龟兔与松鼠和树并不构成哲学中的运动和比赛，而 胜败要是完全取决于速度，哲学中分出胜负就不会 那样艰难；无论是当代哲学中的胜者，还是以往哲学 中的领跑者，跑得最快者往往屈尊跑得最慢者。思 辨哲学无法逃脱柏拉图哲学的注脚之命运；不管是 爱柏拉图还是爱亚里士多德，还是既爱柏拉图也爱 亚里士多德，还是既爱柏拉图、亚里士多德又爱真 理，哲学都无法搁置智慧或将智慧放在括弧中；可以 说哲学既不完全是爱智慧也不完全就是智慧。果真 一６１— 如此，我们就能够领略在想做哲学时停止做哲学的 韵味，似乎很难把说这话的人看作柏拉图的终结者； 理念世界至少在目前依旧是不可取代的太阳，理念 世界的太阳善即为真善美中的善，善始终构成秉持 着理性和正义传统的教父级哲人的终极所指。人类 对真的追求并没有被对善的追求所取代，而美既不 是遥不可及亦非唾手可得，美就在其应该在的地方； 正如福祸相生，丑陋中的美丽和美丽中的丑陋，相生 相克地循环往复。 在康德哲学那里，思辨哲学不是独辟蹊径的另 类。相对论问世不久，青年黑格尔哲学得以重新发 现。又十余年，青年马克思被重新发现。满怀种种 期待的人们，在欣喜之余出现犹豫彷徨。青年马克 思人道主义思想与存在主义的自然契合，使人在谈 论存在主义的先驱时，必然把尼采和马克思算在内。 尼采自诩为世纪的“遗腹子”，这确实意味着他生不 逢时，终成世纪的漂泊儿；不但尼采之后的世纪深谙 尼采的价值，再下一个世纪尼采的思绪依然绵延不 绝。德意志大师巨子，并非天生处于执牛耳的地位， 而促动人类文明旋律者，势必在历史的华表上留下 苍黄。人类主题或终极主题始终存在。存在介乎于 自在存在与自为存在之间；虚无化的不止是自在存 在本身；定在（具体存在）和此在（缘在）不仅仅是存 在的具体形态。时间与虚无并非恒久地对称。人的 悲喜剧式的生存，源于人自身的劣根。散了的宴席， 为重新再聚，作出问心无愧的铺垫；聚亦散散亦聚聚 散何时了，有亦无无亦有有无相生克。荒诞不经的 存在，折射在那块硕大的满是泥巴的石头上；山顶和 山脚连成的直线距离最短；滚石者的悲哀，不在于遥 不可及的历史的目的；理性机巧的冰心玉洁般的肮 脏，不在于手；在手、上手、易手或鸟在林和鸟在高 飞，表明林中无路却留有人的印迹；泉水树影若晨 露，风声鸟呜惊昏鸦；林中秀木未必被摧，而浅入深 出大行其道。人病天知需治疗，哲学疗法却颇似休 克疗法。人类九死一生的经验如耳边风，不过得道 得法实无二致；人的活法和人的在法实其同法，故不 可无法而生存；存在如果失去章法，必为杂乱无章的 苟且之在，此存在者的存在莫若非存在，非存在者存 在于空场中；存在者若不拥有实物，其只能是手握自 由的想象权。这种存在者带有此岸存在和彼岸存在 的色彩；这种境况中的存在者的存在，无异于不存在 者的存在；在存在者的存在中思考存在者，未必就可 把握存在者和存在。本体论的根基变幻莫测，是否 ６２一 源于哲人的情致虚无缥缈？即便有摘星揽月之手， 也无法操控无根之物；看得见的手和看不见的手，都 不会妙如神灵；神虽人造而人却须臾无法离开神；人 们讨厌神时恰是人们对神的顶礼膜拜。在虔诚的香 火弥漫中，人们汗流浃背地纤夫式地前行；人们的希 望、失望、绝望中的希望，就是不可放过的一丝希冀； 有不可有使人心扉紧闭，失可以失令人肝肠寸断。 当代哲学中两股主要潮流分析哲学和现象学， 尤其是前者起初要与黑格尔切割；黑格尔似乎犯下 了哲学中的一切罪过，也许犯下了哲学中的原罪。 要是这样的话，现今哲学家们就无法丢掉背负的轻 飘飘的十字架，哲学耶稣的受难就会是哲学家们见 人有份，上帝就是不死也拿不出拯救的灵丹妙药；况 且上帝从未死过，而只是在一片嘲讽和哭笑声中，上 帝化作无形的怪影；上帝与哲学意味着上帝与哲学 同在。法国那位哲学家开近代哲学之山，其意识哲 学不乏追溯者，而描述非现实的意识形式的现象学 却不是那么受到青睐，尽管当代哲学家们承认活的 东西应该得到传承。被说成是死的东西的黑格尔逻 辑学却恰恰是黑格尔哲学的沼泽地，在其中黑格尔 给出了思辨哲学合理存在的理由，这理由历来就被 作见仁见智的阐释；冗长晦涩本身预示哲学家艰辛 跋涉中的无奈和憧憬。黑格尔哲学诞生地和秘密在 于现象学，现象学中显露出思辨哲学的胎态天堂。 哲学出世人世，而狂人哲学家的呓语被奉若无烛的 灯笼，这样的灯笼照亮令人无精打采的白昼和不易 于成眠的漫漫长夜。已汇人人类文化长河中的思辨 哲学，不会去在乎他者是恶意的阿谀逢迎还是善意 的讥笑嘲讽，因思辨哲学早就做成为它自己。吹尽 狂沙未见金，寻金者依旧不停地挖掘沙土，其欢声笑 颜显现在艰难的喘息中。死劳动相伴着活劳动，不 过后者并非始终成为前者的吸收器；区分死的东西 和活的东西，要避开二分法是绝对做不到的；思辨哲 学中的历史的东西，何以具有极强的生命力，不仅仅 在于目的论元素绕不开历史的终结；现实与理性或 现实的与合理的关系，表明黑格尔哲学中的逻辑法 则也是存在的法则，而对现实性与合理性的关系的 阐释，肯定支配着对历史的阐释。历史决定论既然 贫困，其出路又何在？历史不是一架发疯的钢琴，却 恰恰从其弹出的可解读的调子中，人们领悟到历史 发生的底蕴和脉络；对历史现象的诊断，难免带有考 古学意味的迷茫；真实的情况是，历史这一斯芬克斯 之谜不断地吞噬寻解者。思想的死人王国无法藏匿 解构了的逻各斯，无思想的哲学王国是盲的，无哲学 王国的思想是空的；自己思想同时也让他者思想。 思想者或哲学家的疯癫，正是恢复常人状态的开始； 哲学家通灵说对莫之许也者而言，不啻幽谷吹来的 阵阵凉风；世事澄明或模糊，取决于人的态度立场； 心之动物之动心物既有动又无动，在动与不动之问 人们的洞见游刃有余；心无净土说明心不能脏，世无 乐园意味着世不可缺道。 哲学谈论的本为形上之物，而哲学家原本应说 人话。无源之水空穴来风，对之哲人失控时也会有 所涉及。究竟懂与不懂或理解与不理解，倒要看是 否牛在弹琴；深入浅出者未必得到褒奖，浅入深出者 有时大为风光；在令人大汗淋漓的同时使人不寒而 栗。鸟之鸣悦耳动人，人之鸟却如同鼓噪昏鸦。人 有人的哲学，肯定不是每人都有哲学，正如同奢侈品 并非每人都去享受。哲学就像奢侈品，黑格尔的意 思是，不需要人人都成为哲学家。遍地诗人的世界， 谎言就成为滔天的洪水；诗人多谎的古谚震古烁今。 人在完全弄清消化的道理时再吃饭早已命赴黄泉； 没有系统的人生哲学却可以习得它；哲学是习死之 学确是出自柏拉图之口。哲学授人以渔，渔者方法 论也。人类不可能只有归纳法和演绎法。对此二 法，不应该厚此薄彼，应将其用得恰到好处；科学发 现的逻辑既是归纳又是演绎，而辩证法、试错法、现 象学方法各自享有自己的话语；现象学方法未必得 与黑格尔唯心辩证法划清界限；在直觉的意味上回 到事物本身，用纯粹的心思拥抱事物，要做到这些只 能置身于真正的时间中，同时绝大多数时候人体验 到的是实际的时间或虚假的时间；先在之物清除干 净之时，事情本身未必走向澄明，而极可能有悖于澄 明之境。阐释中语义的游移归咎于理解力。悟性和 直觉纵使顶替某物，也起不到包罗无遗的太一式的 大全的作用。辩证法无论是最初的对话还是技艺， 都不可能切断与逻辑的瓜葛；游戏化的语言或文字 游戏不会被列入虚妄的诡辩。人类理智绵延演进， 意识之流绝不会打开存在史中的潘多拉箱子式的魔 盒；洪水般的灾难，使惴惴不安的人类打起萎靡不振 的精神；警醒中的人们，面对沧桑世事始终茫然失 措。过度精明反显得极为愚蠢。对不可说的保持沉 默，并不能说出可说的沉默；沉默者不会总让贫瘠的 心田寸草不生；在荒芜之地长出的超人这棵参天大 树，不应也不可能被人人效仿。人走自己路同时走 他者路；顾及他者的言论，这与畏惧和烦恼无关；本 真时的非本真，非本真时的本真，二者原本难解难 分。 不管选择还是不选择黑格尔哲学，思辨哲学都 倔强地直面世界，而抛弃康德，２０世纪哲学也许会面 对一片废墟。海德格尔与维特根斯坦的内在关系， 绝不像黑格尔和康德之间的关联那样脉脉可感，但 最近这两个世纪，又毕竟在哲学上是属于他们的；若 没有黑格尔或冷落黑格尔，这样的当代哲学会持续 麻木不仁；如果这样的话，那只亘古就有的牛虻不愁 没有用武之地；它那张血盆大口中的血，不完全为的 是做出人血馒头；比水还透明的血，不是冷血亦非热 血；血本身的异化或外化，使人处于无所适从的两可 之问：对认同与回避的两难，表明喧嚣骚动的思想有 了平静的选择；选不可选之选无异于言不可言之言。 物欲横流并不意味大家都成了孔方奴。不是万能者 而没有其是万万不能的。黑格尔大红大紫时坦言， 哲人与权力金钱夏娃无缘。名人名言或凡人名言， 不免有些许只见森林不见树木之嫌。要是病中的思 辨哲学家真的把苹果当作水果吃，大概维特根斯坦 就不会那样貌似轻蔑地谈论哲学。望字生意或着魔 文字戏法，显露言中深锁意蕴的空场；哲学的做法中 打破柏拉图一花独放的局面，不代表怀特海那句名 言完全被颠覆；探寻存在的意义，牵涉柏拉图；在历 史层面挖掘存在，这样做本身就在哲学中，而非游离 于哲学之外；哲学史作为哲学自身，无法被机械地切 割和随意地重组。离开黑格尔，既是当代哲学的悲 哀，也表现出当代哲学的勇气，而围绕黑格尔打转则 无异于松鼠绕着树跑。黑格尔幽灵不会轻易退场， 正如２１世界哲学研究中至少要有发现哲学思考的 结果和揭去哲学思考过程中的神秘面纱一样。 （责任编辑光翟） ６３—