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大 学
dàxuézhīdào zàimínɡmínɡdé zàiqīnmín zài 大 学 之 道 ， 在 明 明 德 ， 在 亲 民 ， 在
zhǐyúzhìshàn zhīzhǐérhòuyǒudìnɡ dìnɡérhòunénɡ
止 于 至 善 。 知 止 而 后 有 定 ， 定 而 后 能 jìnɡ jìnɡérhòunénɡān ānérhòunénɡlǜ lǜér 静 ， 静 而 后 能 安 ， 安 而 后 能 虑 ， 虑 而 hòunénɡdé wùyǒuběnmò shìyǒuzhōnɡshǐ zhīsuǒ 后 能 得 。 物 有 本 末 ， 事 有 终 始 ， 知 所 xiānhòu zéjìndàoyǐ
先 后 ， 则 近 道 矣 。
ɡǔzhīyùmínɡmínɡdéyútiānxiàzhě xiānzhìqíɡuó
古 之 欲 明 明 德 于 天 下 者 ， 先 治 其 国
yùzhìqíɡuózhě xiānqíqíjiā yùqíqíjiā
； 欲 治 其 国 者 ， 先 齐 其 家 ； 欲 齐 其 家 zhě xiānxiūqíshēn yùxiūqíshēnzhě xiānzhènɡqí 者 ， 先 修 其 身 ； 欲 修 其 身 者 ， 先 正 其 xīn yùzhènɡqíxīnzhě xiānchénɡqíyì yùchénɡqí 心 ； 欲 正 其 心 者 ， 先 诚 其 意 ； 欲 诚 其 yìzhě xiānzhìqízhī zhìzhīzàiɡéwù
意 者 ， 先 致 其 知 ； 致 知 在 格 物 。
wùɡéérhòuzhīzhì zhīzhìérhòuyìchénɡ yì
物 格 而 后 知 至 ， 知 至 而 后 意 诚 ， 意
chénɡérhòuxīnzhènɡ xīnzhènɡérhòushēnxiū shēnxiūér
诚 而 后 心 正 ， 心 正 而 后 身 修 ， 身 修 而 hòujiāqí jiāqíérhòuɡuózhì ɡuózhìérhòutiān 后 家 齐 ， 家 齐 而 后 国 治 ， 国 治 而 后 天 xiàpínɡ
下 平 。
zìtiānzǐyǐzhìyúshùrén yīshìjiēyǐxiūshēn
自 天 子 以 至 于 庶 人 ， 一 是 皆 以 修 身
wéiběn qíběnluànérmòzhìzhě fǒuyǐ qísuǒ
为 本 。 其 本 乱 而 末 治 者 ， 否 矣 ； 其 所 hòuzhěbó érqísuǒbózhěhòu wèizhīyǒuyě cǐ 厚 者 薄 ， 而 其 所 薄 者 厚 ， 未 之 有 也 。 此
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wèizhīběn cǐwèizhīzhīzhìyě
谓 知 本 ， 此 谓 知 之 至 也 。
suǒwèichénɡqíyìzhě wúzìqīyě rúwùè
恶 所 谓 诚 其 意 者 ， 毋 自 欺 也 。 如 恶
xiù rúhàohǎosè cǐzhīwèizìqiè ɡùjūnzǐ
臭 ， 如 好 好 色 ， 此 之 谓 自 谦 。 故 君 子 bìshènqídúyě xiǎorénxiánjūwéibùshàn wúsuǒ 必 慎 其 独 也 。 小 人 闲 居 为 不 善 ， 无 所 bùzhì jiànjūnzǐérhòuyànrán yǎnqíbùshàn ér 不 至 ； 见 君 子 而 后 厌 然 ， 掩 其 不 善 ， 而 qíshàn rénzhīshìjǐ rújiànqífèiɡānrán zé 著 其 善 。 人 之 视 己 ， 如 见 其 肺 肝 然 ， 则
zhù
héyìyǐ cǐwèichénɡyúzhōnɡ xínɡyúwài ɡùjūn 何 益 矣 ？ 此 谓 诚 于 中 ， 形 于 外 。 故 君 zǐbìshènqídúyě cénɡzǐyuē shímùsuǒshì
子 必 慎 其 独 也 。 曾 子 曰 ： “ 十 目 所 视 shíshǒusuǒzhǐ qíyánhū fùrùnwū dé ， 十 手 所 指 ， 其 严 乎 ！ ” 富 润 屋 ， 德 rùnshēn xīnɡuǎnɡtǐpán ɡùjūnzǐbìchénɡqíyì
润 身 ， 心 广 体 胖 。 故 君 子 必 诚 其 意 。
suǒwèixiūshēnzàizhènɡqíxīnzhě shēnyǒusuǒfènzhì
所 谓 修 身 在 正 其 心 者 ： 身 有 所 忿 懥
zébùdéqízhènɡ yǒusuǒkǒnɡjù zébùdéqí
， 则 不 得 其 正 ； 有 所 恐 惧 ， 则 不 得 其 zhènɡ yǒusuǒhàolè zébùdéqízhènɡ yǒusuǒyōu 正 ； 有 所 好 乐 ， 则 不 得 其 正 ； 有 所 忧 huàn zébùdéqízhènɡ xīnbùzàiyān shìérbù 患 ， 则 不 得 其 正 。 心 不 在 焉 ， 视 而 不 jiàn tīnɡérbùwén shíérbùzhīqíwèi cǐwèi 见 ， 听 而 不 闻 ， 食 而 不 知 其 味 。 此 谓 xiūshēnzàizhènɡqíxīn
修 身 在 正 其 心 。
suǒwèiqíqíjiāzàixiūqíshēnzhě rénzhīqísuǒ
所 谓 齐 其 家 在 修 其 身 者 ： 人 之 其 所
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qīnàiérpìyān zhīqísuǒjiànwùérpìyān zhī 亲 爱 而 辟 焉 ， 之 其 所 贱 恶 而 辟 焉 ， 之 qísuǒwèijìnɡérpìyān zhīqísuǒāijīnérpìyān 其 所 畏 敬 而 辟 焉 ， 之 其 所 哀 矜 而 辟 焉 zhīqísuǒàoduòérpìyān ɡùhàoérzhīqíwù ， 之 其 所 敖 惰 而 辟 焉 。 故 好 而 知 其 恶 wùérzhīqíměizhě tiānxiàxiǎnyǐ ɡùyànyǒu ， 恶 而 知 其 美 者 ， 天 下 鲜 矣 。 故 谚 有 zhīyuē rénmòzhīqízǐzhīè mòzhīqímiáo
之 曰 ： “ 人 莫 知 其 子 之 恶 ， 莫 知 其 苗 zhīshuò cǐwèishēnbùxiū bùkěyǐqíqíjiā 之 硕 。 ” 此 谓 身 不 修 ， 不 可 以 齐 其 家
。
suǒwèizhìɡuóbìxiānqíqíjiāzhě qíjiābùkě
所 谓 治 国 必 先 齐 其 家 者 ： 其 家 不 可
jiào érnénɡjiàorénzhě wúzhī ɡùjūnzǐbùchū
教 ， 而 能 教 人 者 ， 无 之 。 故 君 子 不 出 jiā érchénɡjiàoyúɡuó
家 ， 而 成 教 于 国 。
xiàozhě suǒyǐshìjūnyě tìzhě suǒyǐshì
孝 者 ， 所 以 事 君 也 ； 弟 者 ， 所 以 事
zhǎnɡyě cízhě suǒyǐshǐzhònɡyě
长 也 ； 慈 者 ， 所 以 使 众 也 。
yījiārén yīɡuóxīnɡrén yījiārànɡ yīɡuó
一 家 仁 ， 一 国 兴 仁 ； 一 家 让 ， 一 国
xīnɡrànɡ yīréntānlì yīɡuózuòluàn qíjīrú
兴 让 ； 一 人 贪 戾 ， 一 国 作 乱 。 其 机 如 cǐ cǐwèiyīyánfènshì yīréndìnɡɡuó yáoshùn 此 。 此 谓 一 言 偾 事 ， 一 人 定 国 。 尧 舜 shuàitiānxiàyǐrén érmíncónɡzhī jiézhòushuàitiānxià 率 天 下 以 仁 ， 而 民 从 之 ； 桀 纣 率 天 下 yǐbào érmíncónɡzhī qísuǒlìnɡfǎnqísuǒhào ér 以 暴 ， 而 民 从 之 。 其 所 令 反 其 所 好 ， 而 mínbùcónɡ shìɡùjūnzǐyǒuzhūjǐ érhòuqiúzhū 民 不 从 。 是 故 君 子 有 诸 己 ， 而 后 求 诸
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rén wúzhūjǐ érhòufēizhūrén suǒcánɡhūshēn 人 ； 无 诸 己 ， 而 后 非 诸 人 。 所 藏 乎 身 bùshù érnénɡyùzhūrénzhě wèizhīyǒuyě ɡù 不 恕 ， 而 能 喻 诸 人 者 ， 未 之 有 也 。 故 zhìɡuózàiqíqíjiā
治 国 在 齐 其 家 。
suǒwèipínɡtiānxiàzàizhìqíɡuózhě shànɡlǎolǎo
所 谓 平 天 下 在 治 其 国 者 ： 上 老 老 ，
érmínxīnɡxiào shànɡzhǎnɡzhǎnɡ érmínxīnɡtì shànɡxù
而 民 兴 孝 ； 上 长 长 ， 而 民 兴 弟 ； 上 恤 ɡū érmínbùbèi shìyǐjūnzǐyǒuxiéjǔzhīdào 孤 ， 而 民 不 倍 。 是 以 君 子 有 絜 矩 之 道 yě suǒwùyúshànɡ wúyǐshǐxià suǒwùyúxià 也 。 所 恶 于 上 ， 毋 以 使 下 ； 所 恶 于 下 ， wúyǐshìshànɡ suǒwùyúqián wúyǐxiānhòu suǒ 毋 以 事 上 ； 所 恶 于 前 ， 毋 以 先 后 ； 所 wùyúhòu wúyǐcónɡqián suǒwùyúyòu wúyǐ 恶 于 后 ， 毋 以 从 前 ； 所 恶 于 右 ， 毋 以 jiāoyúzuǒ suǒwùyúzuǒ wúyǐjiāoyúyòu cǐ 交 于 左 ； 所 恶 于 左 ， 毋 以 交 于 右 。 此 zhīwèixiéjǔzhīdào
之 谓 絜 矩 之 道 。
wéirénrénfànɡliúzhī bǐnɡzhūsìyí bùyǔtónɡ
唯 仁 人 放 流 之 ， 迸 诸 四 夷 ， 不 与 同
zhōnɡɡuó cǐwèiwéirénrénwéinénɡàirén nénɡwùrén
中 国 。 此 谓 唯 仁 人 为 能 爱 人 ， 能 恶 人 jiànxiánérbùnénɡjǔ jǔérbùnénɡxiān mìnɡyě 。 见 贤 而 不 能 举 ， 举 而 不 能 先 ， 命 也 jiànbùshànérbùnénɡtuì tuìérbùnénɡyuǎn ɡuò ； 见 不 善 而 不 能 退 ， 退 而 不 能 远 ， 过 yě hàorénzhīsuǒwù wùrénzhīsuǒhào shìwèi 也 。 好 人 之 所 恶 ， 恶 人 之 所 好 ， 是 谓 fúrénzhīxìnɡ zāibìdàifúshēn shìɡùjūnzǐyǒu 拂 人 之 性 ， 菑 必 逮 夫 身 。 是 故 君 子 有 dàdào bìzhōnɡxìnyǐdézhī jiāotàiyǐshīzhī
大 道 ， 必 忠 信 以 得 之 ， 骄 泰 以 失 之 。
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shēnɡcáiyǒudàdào shēnɡzhīzhězhònɡ shízhīzhěɡuǎ 生 财 有 大 道 ： 生 之 者 众 ， 食 之 者 寡
wéizhīzhějí yònɡzhīzhěshū zécáihénɡzúyǐ
， 为 之 者 疾 ， 用 之 者 舒 ， 则 财 恒 足 矣 rénzhěyǐcáifāshēn bùrénzhěyǐshēnfācái wèi 。 仁 者 以 财 发 身 ， 不 仁 者 以 身 发 财 。 未 yǒushànɡhàorén érxiàbùhàoyìzhěyě wèiyǒuhào 有 上 好 仁 ， 而 下 不 好 义 者 也 ； 未 有 好 yì qíshìbùzhōnɡzhěyě wèiyǒufǔkùcái fēi 义 ， 其 事 不 终 者 也 ； 未 有 府 库 财 ， 非 qícáizhěyě měnɡxiànzǐyuē xùmǎshènɡ bù 其 财 者 也 。 孟 献 子 曰 ： “ 畜 马 乘 ， 不 cháyújītún fábīnɡzhījiā bùxùniúyánɡ bǎi 察 于 鸡 豚 ； 伐 冰 之 家 ， 不 畜 牛 羊 ； 百 shènɡzhījiā bùxùjùliǎnzhīchén yǔqíyǒujùliǎn 乘 之 家 ， 不 畜 聚 敛 之 臣 ； 与 其 有 聚 敛 zhīchén nìnɡyǒudàochén cǐwèiɡuóbùyǐlìwéi 之 臣 ， 宁 有 盗 臣 。 ” 此 谓 国 不 以 利 为 lì yǐyìwéilìyě zhǎnɡɡuójiāérwùcáiyònɡzhě 利 ， 以 义 为 利 也 。 长 国 家 而 务 财 用 者 bìzìxiǎorényǐ bǐwéishànzhī xiǎorénzhīshǐ ， 必 自 小 人 矣 ， 彼 为 善 之 。 小 人 之 使 wéiɡuójiā zāihàibìnɡzhì suīyǒushànzhě yìwú 为 国 家 ， 菑 害 并 至 ， 虽 有 善 者 ， 亦 无 rúzhīhéyǐ cǐwèiɡuóbùyǐlìwéilì yǐyì 如 之 何 矣 。 此 谓 国 不 以 利 为 利 ， 以 义 wéilìyě
为 利 也 。
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