新时期我国地方戏曲的分类保护和传承

新时期我国地方戏曲的分类保护和传承

我国戏曲历史悠久，是中华文化的瑰宝。优秀的戏曲节目凝聚着传统文化的精华和生生不息的民族精神，既体现着民族之魂，也象征着民族之根。然而，在现实生活中，传统戏曲艺术尤其是地方戏，不仅逐步退出城市舞台，而且在农村的演出市场也日益缩小。在新时期如何让地方戏曲随现代文明的进步散发更加夺目的光彩，是摆在当前的一个重大课题。

黄敏（１９７６—），女，南昌航空大学音乐学院讲师，主要研究方向为音乐教育；(江西南昌３３００６３)钟有林（１９７１—），男，江西省湖口县委常委、县委宣传部，主要研究方向为公共管理。(江西湖口３３２５００)

一、我国地方戏曲的基本现状

近年，作为我国特有文化现象的地方戏曲，生存现状正受到前所未有的严峻挑战。

据２００８年第４期《半月谈》(内部版)调查，２０世纪５０年代我国曾有地方戏曲剧种３６０多个，到今天，全国仅有约６０到８０个剧种生存状态尚好，其他多数剧种已实际消亡或濒临消亡。

陕西第二大剧种“汉调二黄”不仅是一个历史悠久、遗产丰富的古老剧种，而且对京剧的形成产生过重要的影响。２０世纪６０年代，“汉调二黄”的专业剧团有２０多个，至１９８２年仅有６个专业团。近年来，由于观众锐减和经济困难，“汉调二黄”剧团纷纷解散，目前仅剩下一个安康汉剧团，并且这个唯一的“汉调二黄”剧团现在也濒临解散。河南“戏曲之乡”调查显示：河南省过去流传甚广的６５个剧种现仅存一半，４００多出传统剧目已经消亡。新中国成立初期，广西地方剧种有１８个，然而到了２０世纪末，除桂剧、壮剧、彩调剧、粤剧四个剧种外，其余１４个剧种已难得一见。１９８３年山西还存在４９个剧种，目前存活在山西舞台上的剧种仅２８个。在消亡的２１个剧种中，不乏历史悠久、有文化价值的剧种。如形成于宋金时期流传于山西、河北、内蒙古、陕西的“赛戏”；形成于宋代，流传于山西上党区的“队戏”；流传于晋南的“锣鼓杂剧”；形成于明末清初，流行于山西、河南、河北、山东的“罗戏”、“卷戏”等。再如福建的地方戏曲中很有艺术特色的一个剧种“打城戏”，目前不仅没有专业剧团，而且唯一一个能传承泉州市打城戏的剧团，也由于观众少而濒临解散。川剧、秦腔这些国家大力扶植的大剧种也正面临复杂的改革问题。

现存的地方戏曲发展状况大致可分为如下三类：一是“与时俱进”类。这类能积极与时俱进，积极改革旧、旧观念、旧模式，积极创造新的内容、新的表现形式、新的演唱形式，赋予自身新的青春活力。目前它们站在地方戏曲最前列，正红红火火接受大众口味的“洗礼”和市场经济的“检阅”[１]。如国粹京剧、豫剧、越剧、黄梅戏等。二是“濒临消亡”类。如弋阳腔、海盐腔（孟戏）、青阳腔、徽

剧、赣剧等。三是“等待观望”类。这是介于前两种中间的一种模式，在地方戏曲剧种中占大多数。虽然有“与时俱进”类戏曲，少数获得发展，但是濒临消亡与停滞不前的毕竟占多数，总体看来，地方戏曲生存面临困境，发展状况急需改进。

地方戏曲不仅数量上大大缩减，地方戏曲的生存环境也越来越严酷。一是国有剧团、集体所有的剧团生存困难，８０％以上的剧团工资达不到国家标准，演出市场越来越小，演一场戏的收入还不够支出的费用。二是学戏曲的人越来越少，有的戏校招生困难，毕业生改行的也比较多；三是剧团缺少起码的艺术生产条件，大部分剧团没有自己的排练场，有排练场的大多都是五六十年代建的，破烂得不能使用。县级以下剧团的戏装破旧，灯光、音响设施非常陈旧，难以堪当大任。

二、我国地方戏曲发展困难原因分析

(一)老艺人和新人青黄不接，地方戏曲的依附载体日趋减少

地方戏曲的传承受制于方言、地方民俗、地方建筑、民间祭礼等多种因素，但有些剧种由于“地方性”太浓，不便于流通和传承。而且地方戏曲传承多为“口传心授”，有相当部分或存留在老艺人的头脑里，或流散于社会上，只有少数剧目和曲牌被整理出来。一些老艺人掌握的传统剧目和表演技巧也未能复排与接续，随时有因老艺人去世而失传的危险。同时受现代生活方式和外来文化的影响，青年演员收入偏低，难以养家糊口，加上住房和医疗没有保障，以致演职人员普遍情绪低落，无人热心于剧种的生存与发展，许多有潜质的年轻演员纷纷改行或在外兼职，给一向靠“口传心授”方式传承的地方戏带来了巨大的影响。

８０年代中叶以后，许多剧种早早陷入危机之中，相当多的濒危剧种之所以濒危，正是由于２０多年完全没有培养新的演员和乐师，人才队伍青黄不接的状况越来越严重。

(二)戏曲本身创新力不强，市场份额和观众群体逐渐萎缩

创新是艺术的灵魂，艺术生生不息的活力在于继承基础上的创新，当创新的才思如奔突的地火喷薄而出时，艺术便会迸放出斑斓夺目的光彩。目前地方戏曲创新力不强表现在：一是没有找准市场定位。不同的戏剧有不同的观众群，话剧和歌舞剧离不开城市观众，地方戏曲却是越深入农村越有生命力，农村和小城镇才是其生存和发展的土壤。地方戏曲只有走出剧场和城市，深入民间，真正还戏于民，才能在基层群众中吸引和培养新一代观众，才能重新焕发生命力。二是传统地方戏曲的内容、形式和节奏等不能与时代相吻合，缺少紧跟时代的作品。社会文化总是千变万化的，地方戏曲艺术也同样呈现出动态的走势，以往的戏曲表现形式缺乏创新，难以吸引年轻观众，电影、电视、网络与戏曲相比，欣赏起来更简单、便捷。此外，地方戏多用方言演唱，再加上传统剧目的唱腔、舞台、灯光等，没有现代舞台艺术“花哨”，很难吸引观众眼球。三是缺乏对传统剧目的挖掘和整理，新剧目开发困难，有相当多的地方剧团存在着传统剧目流失，新编剧目跟不上的情况。有些戏几十年甚至上百年没有曲目创新，难以满足大众的欣赏口味，难以通过商业演出养活自己。

(三)地方剧团难以为继，生存和发展平台逐步丧失

地方戏曲都是口耳相传的，基层文艺院团又是最直接接触和传承地方戏曲的群体。在地方文艺发展中，基层文艺院团发挥着重要作用，建设好基层文艺队伍，对地方文艺的发展具有十分积极的作用。然而，地方戏在现代主流文化、流行文化、娱乐文化等强势打压之下，处境尴尬。很多地方有的本身财力紧张，对其保护与发展的投入严重不足；有的把地方戏的投入看做财政负担，致使很多剧团资金严重匮乏。有的剧团没有排练场地，只能在租来的简陋工房里练功、排戏；有的剧团甚至连办公场所都没有，缺乏必需的生存保障，困境重重。反过来，基层百姓包括一些老艺人由于文化教育的，对其地位和价值的认识不足，造成地方戏的抢救、保护、传承与发展陷入停滞状态，形成经济发展与文化发展的失衡。剧团是地方稀有剧种的生存根基，目前已有过半剧团解体，即使剧团还在的，经济状况也日益紧张。安徽庐剧从新中国成立初期３４个专业剧团锐减到现在仅剩两个；四川有些县级川剧团在接受当地推进的文艺“瘦身”之后，连剧场都被拆掉了。没有了剧团，演员也就各奔东西，剧种随之不复存在。随着一批批老艺人相继辞世，技艺也日渐失传。多数剧种消亡，虽有的被收入档案，但也已经没有多少历史资料可供查找和追寻。

(四)传播手段传统单一，缺乏影响

传统地方戏曲是典型的“舞台剧”，一直以来通过舞台的形式进行表演和宣传。但随着社会的发展和进步，受市场发育程度低和市场主体适应能力低下等因素的影响，地方戏曲的演出团体与观众之间的天然联系逐渐削弱，加上外来文化、快餐文化、网络文化的冲击和消解，戏曲表演由曾经的大红大紫归于平淡，导致了小剧种、稀有剧种的减少，导致了地方戏曲的生存困境。同时在产品制作方面，地方戏本身市场化道路不畅、与时代发展接轨不够，对现代传播理论与技术借鉴较少，在娱乐大众化、多元化时代，受市场经济、价值观念等因素影响，地方戏剧逐步走向边缘，舞台冷落，观众寥寥。

三、我国地方戏曲分类保护和发展的对策

地方戏在我国长久的农耕文明和乡村社会格局中，所沉淀的其实是某一地域的整体文化精神。当我国以工业化、城镇化为标志的现代化建设大步迈进之时，这种“地域文化精神”既不易跟进又难以固守。、２００５年１２月２３日发出的《关于深化文化改革的若干意见》为此指明了方向。笔者认为，只要稳住地方戏曲老的观众群体，积极吸引更多、更年轻的新的受众群体，地方戏曲就能发展壮大，地方戏曲的保护和传承才能够得以实现。而这需要戏曲界、各级和社会其他各界的共同努力。

(一)地方戏曲自身要“与时俱进”

不少地方戏固化的程式难以表现新生活的内容，而其叙述的模式又难以适应新观众的审美。当电视和网络等“Ｅ时代”的主要传媒渗透既往相对闭塞的“地

方”，当“地方”的居民走出“闭塞”而经受“开放”的洗礼，原本植根于民众之中的地方戏就处于民众趣味变迁和“他山”文化抢滩的双重夹击之中。

（１）在研究对象上区分抢救、保护与继承、发展的重点。现存地方戏曲从上千年前顽强生存到现在，某种意义上说都是我国地方戏曲的优秀曲种。但只有当人民大众实实在在感到戏曲是精粹的文化食粮，值得去欣赏、了解时，戏曲艺术才能得以弘扬[２]。因此抢救和保护不能仅凭热情盲目行事。我们要从现实的可能性与必要性出发，为抢救、继承与保护濒危剧种提供理论上的支撑与帮助。因此，我们既要有抢救与保护的紧迫感，同时又要有理性地、有甄别地选择抢救与保护的对象。

衡量一个地方戏曲有没有传承和发展的价值主要由两方面决定。一是现阶段该曲种有一定的受众群体，即市场生命力。其主要表现是拥有一定数量的剧团和一个相对较大的观众群体，在较广泛的地区和每年的同时期都会有较密集的演出，而且受当地的欢迎程度较高。二是有较大的创作团队和较齐全的演出队伍、伴奏人员。这是该剧种得以发展壮大的前提条件。没有一个较大的创作队伍就没有新的作品及时出现，没有扮演不同角色的演员队伍和较齐全的伴奏人员，即使有新的作品问世也只能是“无米之炊”，不被广大受众认识其“庐山真面目”。而在这两个标准之外的其他剧种也只能成为学者们研究的对象，它们已经丧失了传承的可能与必要，在戏剧史上再重要，也不能成为保护与传承的理由。

（２）在剧本创作上紧跟时代并满足现代人的审美追求。地方戏曲的剧目内容大多反映那个时代的民情风俗，故事情节也较简单。如今时过境迁，现在的受众群体对当时的生产生活状态存在陌生感，再用古老的戏曲形式来描述当时的情景，客观上在剧曲和观众之间拉起了一道无形的障碍。因此要结合民俗，广泛收集整理农民喜爱、轻松愉快、故事性强、脍炙人口的剧本。在剧目内容创作上，要及时创作一些反映和刻画现代优秀事例和典型人物，而且要将故事的内容表现得一波三折，使观众一接触到曲目就能扣人心弦，如身临其境，使观众回味无穷，流连忘返。

（３）在艺术形式上借助多种艺术形式和现代化的表现手法。我国各地的地方戏，与昆曲、京剧一道统称为“中国戏曲”。其表现形态上的共同性，就是“以歌舞演故事”。戏曲艺术将其主要表现手段称为“四功”，即“唱、念、做、打”；事实上，近世以来的戏曲，“唱、念”较之于“做、打”显得更为重要。在地方戏中，“念”是方言的音韵，“唱”是便于方言音韵表情达意的声腔体系[３]。但随着时代的变迁和经济、技术的发展，再死抱传统的模式不放，行腔依然一板三眼，慢慢吞吞，就难以适应现代人快节奏的生活方式，观众自然要逃离剧场。在继承传统的同时，通过创新音乐、增加舞美和灯光等现代元素，增加舞蹈艺术的表现手段来增加戏曲的可视性，以创新的姿态适应现代观众和年轻观众的口味。一方面在曲艺表达上要充分借助其他的现代曲艺形式，如舞蹈、小品、相声、快板、杂技、魔术等，以增强作品的节奏；另一方面，在舞台布置上要尽力采用和发挥现代的声、光、电和舞台道具尽量多的强有力功能，以增强舞台的真实感和立体感，最终增强剧目的吸引力。

(二)地方要发挥主导功能

地方戏曲，顾名思义是在一定的地域范围内长时间传唱并流传至今的地方曲种。它具有强烈的地域性。因此，它的保护和传承自然离不开当地的强力保护和推动。某种意义上说，地方的重视和支持力度决定着当地戏曲的兴衰成败。值得庆幸的是，地方戏曲这一古老的曲艺形式越来越得到地方的关注和支持，有的甚至将其作为当地的文化名片，有的还将其作为经济和社会发展的“软实力”加以保护和传承。笔者认为地方在地方戏曲的保护和传承中要在以下几方面下工夫：

（１）对老艺人的重视和对新艺人的呵护。地方戏曲都是“口传心授”才得以传承下来。往往一个或几个老艺人支撑着地方戏曲。反之，一个老艺人的去世或功能缺失往往造成一个地方戏曲的残缺或消亡。因此，地方在保护和传承地方戏曲的过程中，首先，要对当地老艺人进行“特殊关照”，给予“特殊津贴”，并在工作环境、工作条件和生活环境上从优对待，使其能够在地方戏曲的保护和传承中发挥更大的作用。其次，艺术传承人的培养是关键，要确保人才培养经费的落实。同时建立地方戏传承人保护制度，确定艺术传承人与传承对象，给予传承人适当生活补贴，并订立传承包干合同，保证艺术传承到位。最后，营造艺术人才辈出的发展环境，鼓励人们从事地方戏的传承与保护工作。

（２）保障当地专业院团的基础设施建设和正常运转。专业院团是地方戏曲的载体。专业院团的每一场演出都能在一定范围内造成影响，都能巩固其固有的老的观众群体，并有可能吸引新的观众。因此，专业剧团的存在和正常演出对巩固和扩大受众群体至关重要。一方面地方应当按照和的统一部署和要求，根据当地的经济条件和地方戏曲的实际需求，建设或修葺专业场馆，添置必要的专业设备，并提供必要的资金保障；另一方面，在给足必要经费的同时，通过国家“送戏下乡”等，积极支持专业院团到农村、工厂、社区等地演出。这样专业院团在完成上级任务的同时，也能够得到上级的补助资金。当然，地方戏曲的专业院团也要强练“内功”，积极“走出去”，以尽量多的市场的办法，争取更多的社会资金支持，形成有效的运行机制。

（３）营造地方戏曲的发展环境。抓好生态保护，努力培育市场是关键。一是要将传统艺术教育纳入中小学乡土教育，让中小学生从小受到传统戏剧的艺术熏陶，培养对家乡戏曲艺术的热爱。对于中老年观众群要不断巩固，提升他们对传统艺术的鉴赏力。二是加大对传统戏曲文化生态的保护，对业已破坏严重的民间庙会戏曲演出市场加大保护与扶持，鼓励民间办好庙会等传统文化。三是鼓励剧团积极参加各种会演与比赛交流，以期提高演职员的素质，让古老艺术重放异彩，用艺术去吸引观众，赢得观众。

(三)社会各界要积极参与和扶持

首先，理论研究和可行性论证要先行。地方戏曲的地域性使得其唱腔和音乐经常局限于一个很小的圈子，能接受的人群不多。但许多地方戏曲作为民间音乐的重要组成部分，有它独特的风格、韵味，有自己特有的规律，是我国民族音乐

宝库中的朵朵兰花[４]。因此，戏曲理论界要广泛联合其他界别在宏观和微观层面加强地方戏曲如何登上“大雅之堂”的理论研究，分析新时期的时代特点和各地诉求，不停地进行修正和完善，找出符合时代发展要求的“灵丹妙药”。这既是地方戏曲工作者的重要责任，活动本身也是对地方戏曲的绝好宣传。

其次，积极运用现代媒体的宣传力度。每一个地方剧种都是地域文化与民俗精神的整合体。各民族、各地区具有独特风格的地方剧种，无不浸蕴着各自的审美情趣，是各民族、各地区文化心理与精神生活的缩影，是人类文明的共同财富和宝贵的非物质文化遗产[５]。因此媒体要以负责任的态度在节庆日和黄金时段不间断地宣传地方戏曲的无穷魅力，并开辟专栏，着力打造一批有影响的品牌栏目，使地方戏曲逐步走进大众视野。

再次，创新参与方式。社会各界可以选择很多方式吸引更多年轻观众。其中地方戏曲进学习院校值得推广。近年来，江西兴国山歌、湖口青阳腔和弋阳腔等地方戏剧纷纷走进课堂，选择从校园“突”出生存危机。

最后，积极开展各类竞技评比活动。地方戏曲有着“欲说还休”的情愫——戏曲界认为其为文化之精品、魅力无穷，但对绝大多数观众来说却很神秘、很难懂。因此要通过举办像青歌赛、相声大赛、小品大赛的方式，全方位解读和宣讲地方戏曲的独特内涵，既有助于促进地方戏曲整体水平的提升，又有助于吸引亿万观众的眼球。同时通过各种方式将某些通俗易懂、脍炙人口的优秀曲目进行唱片包装，让有兴趣的观众和听众唾手可及。

[参考文献]

[１]于屏，吕育忠．地方戏生态保护与生产自救刍议[Ｊ]．２００５，(８)．[２]赵蓓蓓．保护地方戏就是保护民族文化——访中国艺术研究院戏曲研究所副所长刘文峰[Ｎ]．人民日报，２００６－０１－２７．[３]王国维．宋元戏曲史[Ｍ]．上海：上海古籍出版社，１９９８．[４]刘帧．中国地方戏剧种生存、保护和发展的四种形态[Ｊ]．南国红豆，２００７，(４)．[５]牛志忠．让小地方戏曲音乐登上大雅之堂[Ｊ]．中国校外教育（理论），２００７，(１)．